Trauma in Kunst & Praxis
Sammlung von Kunstwerken, Bildern und Ausstellungsfotos im Zusammenhang mit transsomatischem Trauma
Somatische Erinnerung an Historische Gewalt
Transgenerationale Epigenetik des Traumas – die Shoah, Antisemitismus und Rassismus
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Dies ist eine Sammlung künstlerischer Arbeiten, Eindrücke, Bildmaterialien und Zitate rund um das Thema der transgenerationalen Weitergabe von Trauma und der Körpererinnerung an Gewalt. Es handelt sich dabei um Materialien anderer Urheber:innen, die uns ihre Eindrücke und Bilder zur Verfügung gestellt haben.
“Opfer werden und indigene Macht”. Im Bild eine mutmaßlich von Paramilitärs ermordete Person vor den Einheiten der Indigenen Kräfte. Eine Welt, die nur Extreme akzeptiert, ist schwarz und weiß. Nicht zuletzt sind es auch die Fotograf:innen, die ihr Leben riskieren, damit das Land aus erster Hand das Leid der Opfer, die Schrecken und die Verflechtungen der Akteur:innen in diesem Krieg erfährt. Durch ihre Sprache – die Fotografie – erzählen sie uns, was wirklich passiert ist und was viele lieber ignorieren würden. Fotografien werden von einer Generation der nächsten übergeben. Ausstellung des Museo Casa de la Memoria (Haus der Erinnerung) in Medellín/COL 2023. LINK
Die Verbrechen gegen die LGBTIQ-Bevölkerung aufgrund gesellschaftlicher Vorurteile sind brutal und vielfältig und haben eine ganze Generation zutiefst traumatisiert. Ihr Kampf für Freiheitsrechte verkörpert den Mut, die zu sein, die sie sind und die zu lieben, die sie lieben wollen. Die zugefügten Verletzungen sind auch das Erbe der nächsten Generation. Die Frage ist, wie sie – als Einzelne und als Community – die Vergangenheit der Älteren und den ihnen zugefügten Schmerz überwinden können. Schaukasten im Museo Casa de la Memoria (Haus der Erinnerung) in Medellín/COL 2023. LINK
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In Folge 4 treffen wir Alec Morgan und Tiriki Onus. Die beiden haben gemeinsam an einem Dokumentarfilm namens „Ablaze“ gearbeitet. Er erzählt die unglaubliche Geschichte des Aborigine-Aktivisten Bill Onus, Tirikis Großvater. Während den Diskussion des Films, erfahren wir etwas über Trauma und Ungerechtigkeit, aber auch darüber, wie das Filmemachen ein Werkzeug und ein politisches Statement sein kann. Die Podcast-Serie „Invisible Wound“ von Sharon Ryba-Kahn ist Teil des Projekts „Hakara – facing transgenerational trauma“ von AMCHA Deutschland.
“In denselben Regierungsbüros hat man uns wie Guerilleros (Untergrundkämpfer:innen) behandelt”. In den bewaffneten Konflikten Kolumbiens erfuhr (und erfährt) die arme Landbevölkerung – als Spielball im Kampf gegen die Guerilla – seit Jahrzehnten Mord, sexuelle Übergriffe und Vertreibung – ein unaufhörlicher Teufelskreis von Gewalt und neuen Trauma. Dieser Teufelskreis wurde 2016 erstmals durch den Friedensvertrag zwischen Regierung und Guerilla durchbrochen. Das Museo Casa de la Memoria (Haus der Erinnerung) arbeitet historische Verbrechen auf und begleitet auf diese Weise den komplizierten Friedensprozess im Land. LINK
Generation und Chronologie. Die Zeitlinie der Geschichte und der Gewalt wird von uns auf ganz eigene Art und Weise interpretiert: als Linie, als Spirale, als Zyklus oder auch ohne besondere Form. Obwohl die Zeit oft linear dargestellt wird, überschneiden sich die Ereignisse, die die Geschichte der Gewalt geprägt haben. Der Zeitstrahl soll zur politischen Analyse der letzten 70 Jahre, von Macht und ihrem Missbrauch beitragen, der zur Entstehung von Konflikten und Gewalt auf der ganzen Welt beigetragen hat. Ausstellung des Museo Casa de la Memoria (Haus der Erinnerung) in Medellín/COL 2023. LINK
“Es gibt Leute, die fragen, warum so viele Vertriebene nach Medellín kommen. Wohin auch sonst?” – Wegen bewaffneter Konflikte, Drogenschmuggel und traumatischer Gewalterfahrungen – oft nach der Ermordung ihrer Angehörigen – sind viele kolumbianische Familien gezwungen, Haus und Grundstück, zu verlassen und als “Landlose” in den großen Städten eine Neuanfang zu wagen. – Das Museo Casa de la Memoria (Haus der Erinnerung) in Medellín/COL setzt auf „partizipative Konstruktion von Erinnerung durch Community Kuratoren” und bearbeitet traumatische Erfahrungen auf völlig neue Weise. LINK
Eine Abbildung der Arbeit “Gestern haben wir viel getanzt” der Zeichnerin Nathalie Frank, Berlin 2023.
Können wir uns in Oberflächen, Strukturen und Texturen selbst sehen? Dorothee Krings (Berlin) war und ist neben vielem anderen auch Fotografin. In den vergangenen Jahren hat sie private Trauma-Salons veranstaltet, in denen sich über persönliche Zugänge zur eigenen Geschichte, zu Verletzungen und eigenem Umgang damit ausgetauscht werden konnte. Makrofotografie ist bei ihr ein bildgebendes Verfahren, das optisch frei legt, was unmöglich scheint: die tiefer liegenden Schichten der Zeit. Ihre Bilder sprechen von der Verwundbarkeit unserer Welt und damit auch von unserer Verletzlichkeit.
Zitiert aus dem Buch “Leben nach dem Überleben” über das Leben von Holocaust-Überlebenden und ihren Familien in Israel, Buch von Helena Schätzle und Amcha Deutschland e.V.
Soundinstallation von Jakob Weingartner mit den Podcasts “Erzähl doch mal” in Berlin 2023
Poster der Ausstellung “liminal scapes”, die sich aus künstlerischer Sicht mit transgenerationalem Trauma auseinandersetzte. Berlin im Sommer 2023.
Können wir uns in Oberflächen, Strukturen und Texturen selbst sehen? Dorothee Krings (Berlin) war und ist neben vielem anderen auch Fotografin. In den vergangenen Jahren hat sie private Trauma-Salons veranstaltet, in denen sich über persönliche Zugänge zur eigenen Geschichte, zu Verletzungen und eigenem Umgang damit ausgetauscht werden konnte. Makrofotografie ist bei ihr ein bildgebendes Verfahren, das optisch frei legt, was unmöglich scheint: die tiefer liegenden Schichten der Zeit. Ihre Bilder sprechen von der Verwundbarkeit unserer Welt und damit auch von unserer Verletzlichkeit.
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In der ersten Staffel des Podcasts „Invisible Wound“ spricht Sharon Ryba-Kahn mit indigenen und nicht-indigenen Australier:innen über die Bedeutung von kollektiven und generationenübergreifenden Traumata. In Folge 3 treffen wir Abe Schwartz und Onkel Boydie, einen Ältesten. Gemeinsam haben sie es sich zur Aufgabe gemacht, den Namen von William Cooper (Onkel Boydies Großvater) in der Welt bekannt zu machen. Ein Mann, der für andere kämpfte, als sein eigenes Volk verfolgt wurde.
Podcast von von AMCHA Deutschland hier hören: »
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Tania Crampton-Larking über die Bedeutung und Schönheit der Natur in ihrem Leben und in ihrem Werk: Ihre eigenen traumatischen Erfahrungen als Aborigine-Frau waren sehr schmerzhaft, aber sie hat nie aufgegeben. Die Podcast-Serie „Invisible Wound“ von Sharon Ryba-Kahn ist Teil des Projekts „Hakara – facing transgenerational trauma“ von AMCHA Deutschland.
Podcast hier hören (in englisch) »
“Verbannung von Menschen afrikanischer Abstammung” – Die vielen Gesichter der Gewalt. Der Fotograf als Zeuge. Fotografen, die den Schmerz der Opfer und die Verflechtung der Akteure in diesem Krieg aus erster Hand kennen, erzählen uns so viele Geschichten. Museo Casa de la Memoria (Haus der Erinnerung) in Medellín/COL 2023. LINK
Können wir uns in Oberflächen, Strukturen und Texturen selbst sehen? Dorothee Krings (Berlin) war und ist neben vielem anderen auch Fotografin. In den vergangenen Jahren hat sie private Trauma-Salons veranstaltet, in denen sich über persönliche Zugänge zur eigenen Geschichte, zu Verletzungen und eigenem Umgang damit ausgetauscht werden konnte. Makrofotografie ist bei ihr ein bildgebendes Verfahren, das optisch frei legt, was unmöglich scheint: die tiefer liegenden Schichten der Zeit. Ihre Bilder sprechen von der Verwundbarkeit unserer Welt und damit auch von unserer Verletzlichkeit.
“Invisible wound” – Podcast von Sharon Ryba-Kahn. In der zweiten Staffel trifft sie internationale Künstler und Traumaexperten, um zu erforschen, was transgenerationales Trauma für sie bedeutet.
“In denselben Regierungsbüros hat man uns wie Guerilleros (Untergrundkämpfer:innen) behandelt”. In den bewaffneten Konflikten Kolumbiens erfuhr (und erfährt) die arme Landbevölkerung – als Spielball im Kampf gegen die Guerilla – seit Jahrzehnten Mord, sexuelle Übergriffe und Vertreibung – ein unaufhörlicher Teufelskreis von Gewalt und neuen Trauma. Dieser Teufelskreis wurde 2016 erstmals durch den Friedensvertrag zwischen Regierung und Guerilla durchbrochen. Das Museo Casa de la Memoria (Haus der Erinnerung) arbeitet historische Verbrechen auf und begleitet auf diese Weise den komplizierten Friedensprozess im Land. LINK
Ohne zu leugnen, dass für Opfer auch Schweigen oder das Bedürfnis zu vergessen eine Option sind, lädt das Museo Casa de la Memoria (Haus der Erinnerung) in Medellín/COL die Öffentlichkeit ein, zuzuhören und sich solidarisch mit dem Schmerz anderer zu zeigen, sich den Geschichten zu stellen, die ans Licht kommen wollen, die gehört und gemeinsam aufgearbeitet werden wollen, um einen Ausweg aus dem zu finden, was noch schmerzhafter ist, wenn man es allein erlebt. LINK
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